ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ། ཆོས་སེང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ། ཆོས་སེང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༔
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་བཟློག་པ་དང༔ ཚེ་ཉམས་དགུག་དང་ཟད་པ་བསྲིང༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་དང༔ སྔགས་དང་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་དང༔ ཚེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་བརྟན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དང་སྨོན་ལམ་མོ༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཡང་ན་མཎྜལ་གཙང་མའི་སྟེང༔ འབྲུ་བརྡལ་པདྨ་འདབ་དྲུག་བྱ༔ རྫས་ནི་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནི༔ ཕྱི་ཡི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་གས་མ་ཆག་གཙང་མར་བྱ༔ ནང་ནི་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ འབྲུ་མཆོག་བཅུད་ལྡན་མ་ཉམས་བླུགས༔ ནས་འབྲས་ཕྱེ་མ་མར་གྱིས་སྦྲུ༔ སྤོད་སྣ་ཚོགས་པས་བྲན་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་བཅས་ནས་ནི༔ རིལ་བུ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་དང་སྦྱར༔ སྨན་དང་བདུད་རྩི་ཚེ་ཆང་བླུགས༔ གསེར་གཡུ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་རྟེན་བྱ༔ ཚེ་བུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག༔ བར་གཅོད་བགེགས་བསྐྲད་གུ་གུལ་བདུག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ད་ལ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཚེ་བུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་དུ༔ ལྷ་ནི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་
འོད་དང་ལྡན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཡང་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་འཁྱུད༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རིགས་ཀྱིས་སྟོན༔ གཡས་པ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ༔ གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚེ་བུམ་ནང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནི༔ ཚེ་བུམ་མགུལ་ནས་གཟུངས་ཐག་གདག༔ བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བཅུ་པའི་བསྙེན་པ་བྱ༔ སྟོང་རྫོགས་ཚེ་ཡི་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ནི་བརྗོད་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་འདུས་པས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཕོག༔ མཆོད་མཉེས་བྱས་ནས་ཚེ་ལྷའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཚུལ་དུ་བདག་དང་ནི༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཀྱི་བཅུད་བླངས་ནས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ༔ ཡང་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་
བསྡུས༔ རྒྱས་བཏབ་སྙིང་གི་ནང་ན་གནས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བས་སྒོ་བསྲུངས་བསམ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔ སྟོང་གསུམ་ལོ་ཀའི་ཁམས་ཀུན་ནས༔ ཚེ་ཉམས་པ་དང་ཚེ་ཟད་པ༔ ལྷ་སྲིན་ལག་ཏུ་ཚེ་ཤོར་བ༔ འཕྲོག་དང་བཀུག་ནས་བདག་ལ་བསྟིམས༔ དེ་ནས་ཡུམ་ལྔས་བསྟིམས་ལ་སྦ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དེ་དབང་བསྐུར་ལ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་རིལ་དང༔ ཚེ་ཆང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་འདི་བརྩམས་པས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚེ་རིང་གྲུབ་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་རྫོགས་སོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ན་མོ༔

大悲度众长寿大修法·确森
大悲度众长寿大修法·确森
大悲度众中的长寿大修法在此
顶礼大悲尊！大悲无量寿，金刚宝长寿修法是：防止非时死，召回已减寿，延长已尽寿，吉祥长寿法。坛城、修法物、禅定、咒语、本尊众召请、寿灌顶、稳固、吉祥偈与发愿。首先，建立坛城：建立度众坛城，或在洁净曼达上，撒谷物成六瓣莲。修法物为寿命宝瓶：外宝瓶用珍宝材质，无破损无缺陷须洁净；内用具相髑髅器，盛放精华上等未损谷物，糅合麦米粉与酥油，洒以各种香料，加入寿命增长丸，数量与众亲数相应，注入药物、甘露、长寿酒，制作金松石两种寿命依托。将寿瓶置于坛城中央，焚苏合香驱除障碍恶魔。
观想大悲尊三摩地，生起三昧耶坛城，迎请智慧坛城。寿瓶在宫殿内，本尊为主尊无量寿佛，身色红黄具光明，一面二臂持寿瓶，抱持佛母玛玛基，四部族尊父母为眷属环绕，身色手印由族别显现：右手持各部族印，左手持寿命宝瓶。八吉祥天女环绕，清晰观想于寿瓶中。
持咒放收法：寿瓶口系持咒线，自身明观为坛城尊。ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔（藏文，oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，ॐ आः हूं ह्रीः，ఓం ఆః హూం హ్రీః，嗡阿吽舍，om ah hung hri）ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔（藏文，oṃ maṇi padme hūṃ，ॐ मणि पद्मे हूं，ఓం మణి పద్మే హూం，嗡嘛呢叭咪吽，om mani padme hung）行十字咒之修持。圆满千次的寿命修持咒：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔（藏文，oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ hāḥ bhrūṃ vajra āyuśe siddhi siddhi hūṃ，ॐ हूं त्रां ह्रीः हाः भ्रूं वज्र आयुशे सिद्धि सिद्धि हूं，ఓం హూం త్రాం హ్రీః హాః భ్రూం వజ్ర ఆయుశే సిద్ధి సిద్ధి హూం，嗡吽扎姆舍哈布龙班扎阿玉希悉地悉地吽，om hung tram hrih hah bhrum vajra ayushe siddhi siddhi hung）。
念诵时，从心间咒鬘放光收摄，融入瓶内诸尊。瓶中本尊放光，照耀诸天及仙人，供养取悦后，寿命本尊之精华，如获得成就般融入自身及瓶中本尊心间。五部如来心间提取光明精华，融入寿命宝瓶内。再以咒语放收，从瓶中本尊心间融入自己与所修对象心间，收摄无死长寿成就，印封安住于心。观想马头明王守护门户。
然后请求长寿本尊众：从三千世界中，所有寿量减少者、寿命已尽者、命落天魔手中者，夺回摄取融入自身，然后由五佛母摄收隐藏。接着进行寿命灌顶，宣读吉祥文而灌顶，获取寿命增长丸与寿命成就。将获得长寿成就。
我莲花生，已获无死长寿成就，撰写此大寿命修法，愿众生长寿获证悟！
大悲长寿大修法圆满。伏藏印。隐秘印。委托印。印印印。
顶礼大悲尊！


 ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༔ རྫས་བཤམ་པ་དང༔ ཚེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་དང༔ ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་ཚེ་དགུག་པ་དང༔ ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་དང༔ ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ༔ དང་པོ་དལ་བྲི་བ་ནི༔ ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་འཛུགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དལ་བཞེངས༔ གློ་བུར་དུ་ཚེ་ཆོག་བྱེད་ན༔ མཎྜལ་སྟེང་དུ་ནས་བརྡལ༔
པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་བྱས་ལ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཚེ་བཅས་ལ་བཞག་གོ༔ གཉིས་པ་རྫས་བཤམ་པ་ནི༔ ཚེ་ཆོག་གཞན་དོན་བྱེད་ན༔ ཟངས་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའམ་རྫའམ་ཤིང་གི་བུམ་པ་ལྔ་བྱའོ༔ མ་གས་མ་ཆག་པ་ལ༔ དག་པར་བཀྲུས་ལ༔ མགུལ་ཆིངས་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱའོ༔ ནང་ལྟར་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན༔ ཚེ་བུམ་ཐོད་པ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཆང་ཞིམ་ལ་མ་ཉམས་པ་མ་འབགས་པ་གཙང་མས་དགང་ངོ་༔ ཕྱིའི་ཚེ་ཆོག་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི༔ ལན་ཚྭ་མར་རྣམས་བླུག༔ ནང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་སྨན་བླུག༔ བླ་གཡུ་ཁ་དོག་ལེགས་པ་དང༔ ཚེ་རྟེན་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་གཞུག༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ནས་དང་འབྲས་དང་གྲོའི་ཕྱེ་མ༔ སྒ་དང་གོ་སྙོད་ལན་ཚྭ་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་དང་ཀ་ར་བཏབ་ལ་མར་ཁུས་སྦྲུས་ལ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བཅས་ལ༔ ཚེ་བུམ་ཁ་བཅད༔ རྟ་མགྲིན་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད༔ གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད་དོ༔ ཚེ་བུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག་གོ༔ གསུམ་པ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་སྤྱན་དྲངས༔ མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་ཚར་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཚེ་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་པ་
ཁྱམས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་མོ༔ དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ནས་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ནས༔ སྙོམས་འཇུག་མཛད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་ཚེ་བུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཁེངས་པར་བསྒོམ་མོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང༔ པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་དང༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ༔ གཡོན་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ནས༔ སྙོམས་འཇུག་མཛད་ནས་བྱང་སེམས་ཚེའི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམ་མོ༔ འཁོར་ཚེའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚེ་འགུགས་ཤིང༔ བགེགས་ཀྱི་ལག་ནས་ཚེ་འཕྲོག་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཚེ་བུམ་གྱི་དལ་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ༔ བཞི་པ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནི༔ ཚེའི་བུམ་པའི་མགུལ་ནས་ཤིང་བལ་གསུམ་སྒྲིལ་བྱས་པའི༔ གཟུངས་ཐག་
གཙང་མ་དྲིས་བསངས་པ་བཏགས་ལ༔ སྒྲུབ་པ་པོའི་སྲིན་ལག་ལ་བཏགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས་སྟོང་ཐོན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའོ༔

大悲宝贵长寿修法
这个大悲宝贵长寿修法包含九个方面：绘制坛城、陈设法物、长寿禅定、咒语放收、请求本尊众召回寿命、赐予寿命灌顶、融合并稳固寿命、诵吉祥文及发愿文。
首先，绘制坛城：若要建立长寿修法体系，应建立大悲度众坛城；若临时进行长寿法会，则在曼达上撒麦粒，制作六瓣莲花，中央放置寿命修法物。
第二，陈设法物：若为他人进行长寿修法，应准备铜等珍贵材质的宝瓶，或陶瓶或木瓶等五种瓶，确保无裂无破，清洁洗净后，妥善系紧瓶口。若进行内在长寿修持，应使用具相髑髅瓶作为寿命宝瓶。在瓶内注满香醇未变质、未污染的清净寿酒。外在长寿修法时，放入白糖、红糖、蜂蜜、盐和酥油；内在长寿修持时，放入甘露药物；并放入色泽优良的绿松石和金块作为寿命依托。用大米、稻米和麦面粉，加入姜黄、茴香、盐、蜂蜜、红糖和白糖，用酥油调和后制成长寿增长丸，盖上瓶盖。用马头明王和甘露瓶咒语驱除障碍，用苏合香熏烟熏之：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔（藏文，oṃ vajra mahākrota hayaghrīva hulu hulu hūṃ phaṭ，ॐ वज्र महाक्रोत हयग्रीव हुलु हुलु हूं फट्，ఓం వజ్ర మహాక్రోత హయగ్రీవ హులు హులు హూం ఫట్，嗡班扎玛哈卓达哈雅格利瓦呼露呼露吽呸，om vajra mahakrota hayagriva hulu hulu hung phat）以此驱除妨碍寿命的障碍。将寿瓶置于坛城中央。
第三，长寿修持禅定：遵循大悲事业修法程序，生起三昧耶坛城，迎请智慧尊，完成供养赞颂等仪式。然后观想寿瓶内，从种子字"ཏྲཱཾ"（藏文，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，布隆，bhrum）生起宫殿，观想四瓣莲花及围墙的坛城。中央是无量寿佛，身红色，一面二臂，双手抱持佛母持寿瓶；佛母玛玛基，身红色，持寿瓶并拥抱佛父；佛父佛母以等持双跏趺坐姿，入三摩地，观想白红菩提心充满寿瓶宫殿。
四方莲花四瓣上：东方金刚萨埵父母蓝色，南方宝生佛父母黄色，西方大悲观音父母红色，北方不空成就佛父母绿色，右手各持金刚杵、宝珠、莲花和十字杵等各自部族手印，左手皆持寿命宝瓶，佛父佛母以等持双跏趺坐姿，入三摩地，观想菩提心化为寿命甘露。眷属八位长寿天女召集寿命，从障碍魔手中夺回寿命，清晰观想寿瓶坛城内的本尊众。
第四，用长寿修持咒语进行放收：在寿瓶颈上系上三股洁净香熏棉线制成的持咒线，系于修行者的无名指，清晰观想大悲坛城本尊众，诵念：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔（藏文，oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，ॐ आः हूं ह्रीः，ఓం ఆః హూం హ్రీః，嗡阿吽舍，om ah hung hri）ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔（藏文，oṃ maṇi padme hūṃ，ॐ मणि पद्मे हूं，ఓం మణి పద్మే హూం，嗡嘛呢叭咪吽，om mani padme hung）。念诵完一千遍后，向坛城本尊众供养赞颂。这是近修法。


 དེ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས། བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཕྲོས་ཏེ༔འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དང་བཀྲག་བསྡུས་དྲང་སྲོང་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཆོད༔ ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་བཅུད་བསྡུས་ལ་ཚེ་བུམ་དུ་བསྟིམ་མོ༔ ཡང་འོད་ཟེར་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་བླངས་ནས༔ ཚེའི་བུམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཡང་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨཱོཾ་བྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདག་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས༔ འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་
དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་གཞན་གྱི་སྙིང་གི་ནང་ན་ཚེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནྲྀ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་ནས་ཚེ་སྲོག་བཀྲག་དང་མདངས་རྒྱས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཚེ་སྲོག་སྦས་པ་ལ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་གིས༔ ཙིཏྟའི་སྒོ་བསྲུངས་ནས་བགེགས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་མི་གཅོད་པར་བསམ་མོ༔ ལྔ་པ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྦྱོར༔ དེའི་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གའུ་ན༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡུཿའདི༔ གནས་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་དྲུག་ལ༔ མགོན་པོ་ཚེ་བཞག་གནས་ཡིན་པས༔ གང་གི་ཚེ་དེ་གནས་པར་མཛོད༔ ཨཱོཾ་བྲཱུྃ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བྲཱུྃ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ སྭཱ་བྲཱུྃ་སིདྡྷི་རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཇིག་རྟེན་
མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧྲཱིཿབྲཱུྃ་སིདྡྷི་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱཿབྲཱུྃ་སིདྡྷི་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིས་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་སྦ་བ་ནི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཡུཿནྲྀ་ཛ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རིན་ཆེན་ཡུམ་སྟེ་གོས་དཀར་མོ༔

然后进行长寿修持：
然后诵持：ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔（藏文，oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ hāḥ bhrūṃ vajra āyuśe siddhi siddhi hūṃ，ॐ हूं त्रां ह्रीः हाः भ्रूं वज्र आयुशे सिद्धि सिद्धि हूं，ఓం హూం త్రాం హ్రీః హాః భ్రూం వజ్ర ఆయుశే సిద్ధి సిద్ధి హూం，嗡吽扎姆舍哈布隆班扎阿玉希悉地悉地吽，om hung tram hrih hah bhrum vajra ayushe siddhi siddhi hung）。观想自己大悲尊心间咒鬘光芒照耀寿瓶中诸本尊，寿瓶诸本尊心间咒语光芒遍照三界：欲界、色界、无色界的天神等的寿命与光彩，供养获得长寿持明成就的仙人们，收集寿命成就之精华融入寿瓶。又光芒照耀至色究竟天，融入五部佛父佛母心间，献上令身语意欢喜的供养，摄取心间智慧精华，观想融入寿瓶五部尊心间。
再次持诵此咒：ཨཱོཾ་བྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔（藏文，oṃ brūṃ jñāna vajra āyuśe hūṃ ja，ॐ ब्रूं ज्ञान वज्र आयुशे हूं ज，ఓం బ్రూం జ్ఞాన వజ్ర ఆయుశే హూం జ，嗡布隆嘉那班扎阿玉希吽札，om brum jnana vajra ayushe hung ja）。观想从瓶中本尊心间融入自己和施主们心间，获得无死长寿成就。在自己和他人心中，有一绿色种子字"ནྲྀ"（藏文，nṛ，नृ，నృ，尼，nri），寿命精华融入其中，使寿命、光辉与精气增长，印封隐藏寿命，观想一尊与身等大的马头明王守护心门，使障碍无法阻断寿命。
第五，祈请长寿本尊众：
吽！世尊怙主无量寿，身红放射光明芒，手持长寿宝瓶尊，与佛母玛玛基交合。在其最秘密心匣中，心髓"ཨཱ་ཡུཿ"（藏文，āyuḥ，आयुः，ఆయుః，阿玉，ayu）安住六道众生处，怙主赐予寿命安住故，愿众生寿命恒安住！ཨཱོཾ་བྲཱུྃ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔（藏文，oṃ brūṃ siddhi vajra āyuśe hūṃ ja，ॐ ब्रूं सिद्धि वज्र आयुशे हूं ज，ఓం బ్రూం సిద్ధి వజ్ర ఆయుశే హూం జ，嗡布隆悉地班扎阿玉希吽札，om brum siddhi vajra ayushe hung ja）。
东方无量寿佛尊，金刚萨埵寿命主，手持水晶宝瓶尊，摄召不离寿命已，请赐永恒不变寿！ཧཱུྃ་བྲཱུྃ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔（藏文，hūṃ brūṃ siddhi vajra āyuśe hūṃ ja，हूं ब्रूं सिद्धि वज्र आयुशे हूं ज，హూం బ్రూం సిద్ధి వజ్ర ఆయుశే హూం జ，吽布隆悉地班扎阿玉希吽札，hung brum siddhi vajra ayushe hung ja）。
南方无量寿佛尊，宝生如来寿命主，手持黄金宝瓶尊，摄召任运寿命已，请赐如意满愿寿！སྭཱ་བྲཱུྃ་སིདྡྷི་རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔（藏文，svā brūṃ siddhi ratna āyuśe hūṃ ja，स्वा ब्रूं सिद्धि रत्न आयुशे हूं ज，స్వా బ్రూం సిద్ధి రత్న ఆయుశే హూం జ，娑哇布隆悉地惹那阿玉希吽札，swa brum siddhi ratna ayushe hung ja）。
西方无量寿佛尊，世间怙主寿命主，手持铜质宝瓶尊，摄召清净甘露寿，请赐不增不减寿！ཧྲཱིཿབྲཱུྃ་སིདྡྷི་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔（藏文，hrīḥ brūṃ siddhi padma āyuśe hūṃ ja，ह्रीः ब्रूं सिद्धि पद्म आयुशे हूं ज，హ్రీః బ్రూం సిద్ధి పద్మ ఆయుశే హూం జ，舍布隆悉地巴玛阿玉希吽札，hrih brum siddhi padma ayushe hung ja）。
北方无量寿佛尊，不空成就寿命主，手持绿松宝瓶尊，摄召不变不迁寿，请赐无生无死寿！ཧཱཿབྲཱུྃ་སིདྡྷི་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔（藏文，hāḥ brūṃ siddhi karma āyuśe hūṃ ja，हाः ब्रूं सिद्धि कर्म आयुशे हूं ज，హాః బ్రూం సిద్ధి కర్మ ఆయుశే హూం జ，哈布隆悉地嘎玛阿玉希吽札，hah brum siddhi karma ayushe hung ja）。
然后四部族佛母融合并隐藏寿命：
东方持寿佛母尊，金刚佛母普贤母，手持水晶宝瓶尊，装满寿命与甘露，以珍宝光芒增益已，托付此命守护命！ཧཱུྃ་ཨཱཿཡུཿནྲྀ་ཛ༔（藏文，hūṃ āḥ yuḥ nṛ ja，हूं आः युः नृ ज，హూం ఆః యుః నృ జ，吽阿玉尼札，hung ah yuh nri ja）。
南方持寿佛母尊，宝生佛母白衣母。


 རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་ཡུཿནྲྀ་ཛ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ པདྨ་ཡུམ་སྟེ་ཁྲོ་གཉེར་མ༔ པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི༔ པདྨ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུཿནྲྀ་ཛ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ ལས་ཀྱི་
ཡུམ་སྟེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱ་ཨཱ་ཡུཿནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པས་ཡུམ་བཞིས་ཚེ་གནས་སུ་བསྟིམས་ནས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ཚེའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚེ་དགུག་པ༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་རི་དཀར་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་འབུལ༔ རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་འབུམ༔ གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དམར་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སེར་ལྗང་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སེར་ལྗང་འབུམ་དང་བཅས༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ལྷ་མོས་ཚེ་དགུག་པ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་
ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ བཛྲ་ཨཾ་གྷུ་ཤ་ཛཿནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ དུས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ སྲིད་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ མཆོད་བསྟོད་གནས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཁྲོལ་སྔོ༔ ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཧོ་ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ མགྱོགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་ཚེ་སྟིམས་ལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཛ༔ ཞེས་བསྐུལ་བས༔ ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚེ་དྲངས་ཏེ༔ ཚེ་བསྟིམས་ནས༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ༔ དྲུག་པ་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཚེ་བུམ་བཏེགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་མཁའ་དང་མཉམ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་
ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཚེའི་དབང་བསྐུར་པས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དབང་བསྐུར་རོ༔

南方持寿佛母经译
手持黄金宝瓶尊，装满寿命与甘露，以珍宝光芒增益已，托付此命守护命！ཏྲཱཾ་ཨཱ་ཡུཿནྲྀ་ཛ༔（藏文，trāṃ āyuḥ nṛ ja，त्रां आयुः नृ ज，త్రాం ఆయుః నృ జ，扎姆阿玉尼札，tram ayuh nri ja）。
西方持寿佛母尊，莲花佛母怒眉母，手持红宝石宝瓶，装满寿命与甘露，以莲花光芒增益已，托付此命守护命！ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུཿནྲྀ་ཛ༔（藏文，hrīḥ āyuḥ nṛ ja，ह्रीः आयुः नृ ज，హ్రీః ఆయుః నృ జ，舍阿玉尼札，hrih ayuh nri ja）。
北方持寿佛母尊，事业佛母誓言度，手持绿松宝瓶尊，装满寿命与甘露，以十字光芒增益已，托付此命守护命！ཧཱ་ཨཱ་ཡུཿནྲྀ་ཛ༔（藏文，hā āyuḥ nṛ ja，हा आयुः नृ ज，హా ఆయుః నృ జ，哈阿玉尼札，ha ayuh nri ja）。
以此观想四佛母将寿命融入并印封。
然后八位使者天女召回寿命：
东方白色冰山宫殿中，白色迅速女持寿命瓶，心意化身十万白天女，从帝释天王手中摄寿命！ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔（藏文，nṛ brūṃ jaḥ ja，नृ ब्रूं जः ज，నృ బ్రూం జః జ，尼布隆札札，nri brum jah ja）。
南方青玉宝石净土中，蓝色迅速女持寿命瓶，心意化身十万蓝天女，从阎罗死主手中摄寿命！ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔（藏文，nṛ brūṃ jaḥ ja，नृ ब्रूं जः ज，నృ బ్రూం జః జ，尼布隆札札，nri brum jah ja）。
西方红宝石宫殿之中，红色迅速女持寿命瓶，心意化身十万红天女，从地神龙神手中摄寿命！ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔（藏文，nṛ brūṃ jaḥ ja，नृ ब्रूं जः ज，నృ బ్రూం జః జ，尼布隆札札，nri brum jah ja）。
北方蓝宝石宫殿之中，黄绿迅速女持寿命瓶，心意化身十万黄绿女，从魔众夜叉手中摄寿命！ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔（藏文，nṛ brūṃ jaḥ ja，नृ ब्रूं जः ज，నృ బ్రూం జః జ，尼布隆札札，nri brum jah ja）。
又四印天女召回寿命：
从三界处召回寿命女，天女金刚钩母白，手持铁钩与宝匣尊，请来请来请带寿命来！བཛྲ་ཨཾ་གྷུ་ཤ་ཛཿནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔（藏文，vajra aṃghuśa jaḥ nṛ brūṃ jaḥ ja，वज्र अंघुश जः नृ ब्रूं जः ज，వజ్ర అంఘుశ జః నృ బ్రూం జః జ，班扎昂古夏札尼布隆札札，vajra amghusha jah nri brum jah ja）。
从三时处召回寿命女，天女金刚索母黄，手持绳索与宝匣尊，请来请来请带寿命来！བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔（藏文，vajra pāśa hūṃ nṛ brūṃ jaḥ ja，वज्र पाश हूं नृ ब्रूं जः ज，వజ్ర పాశ హూం నృ బ్రూం జః జ，班扎巴夏吽尼布隆札札，vajra pasha hung nri brum jah ja）。
从三有处召回寿命女，天女金刚锁母红，手持铁锁与宝匣尊，请来请来请带寿命来！བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔（藏文，vajra sphoṭa baṃ nṛ brūṃ jaḥ ja，वज्र स्फोट बं नृ ब्रूं जः ज，వజ్ర స్ఫోట బం నృ బ్రూం జః జ，班扎波达班尼布隆札札，vajra sphota bam nri brum jah ja）。
从供赞处召回寿命女，天女金刚铃母蓝，手持铃铛与宝匣尊，请来请来请带寿命来！བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཧོ་ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔（藏文，vajra ghandhe ho nṛ brūṃ jaḥ ja，वज्र घन्धे हो नृ ब्रूं जः ज，వజ్ర ఘన్ధే హో నృ బ్రూం జః జ，班扎干喋活尼布隆札札，vajra ghandhe ho nri brum jah ja）。
迅速女众请带回寿命！四天女请融合寿命！无死金刚请印封之！伟大加持尊请降加持！伟大灌顶尊请赐灌顶！ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཛ༔（藏文，āyuśe jñāna jaḥ ja，आयुशे ज्ञान जः ज，ఆయుశే జ్ఞాన జః జ，阿玉希嘉那札札，ayushe jnana jah ja）。
如此祈请，八天女取回寿命，寿命融入后，观想获得了无死寿命。
第六，赐予寿命灌顶：
提起寿瓶放于修持者头顶：世尊怙主无量寿，顶礼赞叹无量寿，具足身语意如空，顶礼赞叹无量寿，恳请赐予胜寿灌！
ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔（藏文，oṃ buddha kalaśa abhiṣiñca oṃ，ॐ बुद्ध कलश अभिषिञ्च ॐ，ఓం బుద్ధ కలశ అభిషిఞ్చ ఓం，嗡布达卡拉夏阿比辛扎嗡，om buddha kalasha abhishinca om）。
ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔（藏文，hūṃ vajra kalaśa abhiṣiñca hūṃ，हूं वज्र कलश अभिषिञ्च हूं，హూం వజ్ర కలశ అభిషిఞ్చ హూం，吽班扎卡拉夏阿比辛扎吽，hung vajra kalasha abhishinca hung）。
ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔（藏文，trāṃ ratna kalaśa abhiṣiñca trāṃ，त्रां रत्न कलश अभिषिञ्च त्रां，త్రాం రత్న కలశ అభిషిఞ్చ త్రాం，扎姆惹那卡拉夏阿比辛扎扎姆，tram ratna kalasha abhishinca tram）。
ཨཱཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔（藏文，āṃ padma kalaśa abhiṣiñca ā，आं पद्म कलश अभिषिञ्च आ，ఆం పద్మ కలశ అభిషిఞ్చ ఆ，阿姆巴玛卡拉夏阿比辛扎阿，am padma kalasha abhishinca a）。
ཧཱ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔（藏文，hā karma kalaśa abhiṣiñca hā，हा कर्म कलश अभिषिञ्च हा，హా కర్మ కలశ అభిషిఞ్చ హా，哈嘎玛卡拉夏阿比辛扎哈，ha karma kalasha abhishinca ha）。
授予寿命灌顶：愿获得世尊无量寿佛的身寿、受用具足的寿命灌顶与成就！


 བདུན་པ་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཚེ་ལ་ཐིམ༔ ཞེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ནས་བརྟན་པར་བསམ་མོ༔ བརྒྱད་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་དང་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་འབར༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བརྟན་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་པ༔
ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ ཆོས་དང་འཕྲད་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ དགུ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ༔ ཚེ་ཟན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་གྱུར༔ ཚེ་མར་གསལ་སྟོང་ཐུགས་སུ་གྱུར༔ སྐུ་གསུམ་ཀློང་ཡངས་ཚེ་རུ་གྱུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་དང་ཚེ་རིལ་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པས༔ ཚེ་བུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བསྟིམས་ལ་རོལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་རྫོགས་སོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། མངའ་བདག་ཆེན་པོ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། སྲས་བློ་ལྡན། མངའ་བདག་བདུད་འདུལ། མདོ་སྡེ་སེང་གེ །མངའ་བདག་པདྨ་དངོས་གྲུབ། དེ་ལ་བདག་ཆོས་སེང་གིས་ཞུས་པ་ལགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ལྷོ་བྲག་ལྕགས་ཕུར་དུ་བདག་ཆོས་སེང་གིས་སྨྱུ་གུ་ཕོག་ཚད་བྱས་ནས་བྲིས།། །།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ།

第七，融合寿命并稳固
世尊怙主无量寿！
嗡！身之身尊融入身，完全融入五蕴中；
阿！语之语尊融入语，融入舌根胜根中；
吽！意之意尊融入意，意之精髓融入寿。
如此融入身语意三者中并观想稳固。
第八，宣说吉祥并获取成就
世尊怙主无量寿，无死金刚寿命尊，
放射遍满三界光，收摄身中放光辉，
系结金刚环链相，稳固不变如金刚。
赐予我等具缘众，无死寿命之成就。
昼夜两时之吉祥，如日月般无间断，
长寿百年之吉祥，具足受用圆满满，
见百秋之吉祥事，遇法得证菩提果。
第九，发愿
寿食转为明智慧，寿酒转为甘露心，
寿油转为明空心，三身广阔成为寿，
愿获无生死之寿，愿得不变之身尊！
如此诵念后，长寿增长丸与寿丸是成就物，寿瓶诸尊融化为光后融入（所求对象）并享用。
上师莲花生大士所著大悲长寿大修法圆满。伏藏印。隐秘印。委托印。
乌金莲花（莲花生）、空行母措嘉（移喜措嘉）、赤松德赞（赤松德赞）、大持明者（大持明者）、众生怙主（众生怙主）、王子罗丹（王子罗丹）、持明降魔（持明降魔）、经续狮子（经续狮子）、持明莲花成就（持明莲花成就），向此诸尊我确森（法狮）求法。愿获如金刚般之寿！
于南部铁山我确森提笔所及而书。
大悲度众长寿大修法。


 ཆོས་སེང་།

确森
[注：此处"ཆོས་སེང་"为人名，藏文直译为"法狮"，是一位藏传佛教大师的名号。由于原文只有这两个词，没有更多内容，因此译文也仅为人名。]


